1947-இன் மறைக்கப்பட்ட உண்மை

 

1947-இன் மறைக்கப்பட்ட உண்மை: இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை விவிலியம் வடிவமைத்த 5 வழிகள்

எழுதியவர்: ஜோஷ்வா தங்கராஜ் ஞானசேகர் - Pilgrim Echoes.

ஆதார நூல்: டாக்டர் விஷால் மங்கல்வாடி எழுதிய “Bible and the Making of Modern India” (“விவிலியமும் நவீன இந்தியாவை உருவாக்குதலும்”)

---

அறிமுகம்: வழக்கமான கதையைக் கடந்து

இந்தியாவின் சுதந்திரத்தைப் பற்றிய வழக்கமான கதை நமக்கெல்லாம் தெரியும். கிட்டத்தட்ட இரண்டு நூற்றாண்டுகால பிரிட்டன் ஆட்சிக்குப் பிறகு, 1947 ஆகஸ்ட் 15 அன்று இந்தியா இறுதியாக விடுதலை பெற்றது. இந்தக் காலனித்துவமற்ற வரலாற்றுத் தருணத்துக்கு, இந்திய தேசியவாதிகளின் அயராத முயற்சிகளே காரணம் என்று சரியாகப் பாராட்டப்படுகிறது. இவர்களில், மகாத்மா காந்தி முதன்மையானவர். அவரது அஹிம்சை (வன்முறையற்ற) எதிர்ப்புத் தத்துவம் உலகத்தின் கவனத்தை ஈர்த்ததுடன், அன்றிலிருந்து இன்றுவரை சுதந்திரப் போராட்டத்தை வரையறுத்து வந்துள்ளது. ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தின் மீது ஒரு தனித்துவமான இந்திய நெறிமுறை வெற்றி பெற்ற இந்தக் கதை வலிமையானது, பரிச்சயமானது, மற்றும் நாட்டின் அடிப்படை அடையாளத்திற்குரியது.

ஆனால், இதைவிட ஆழமான, பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாத ஒரு சக்தி செயல்பட்டிருந்தால் என்னவாகும்? அந்தச் சக்தி, இந்தியாவின் சுதந்திரம் சாத்தியமாவதற்கு மட்டுமல்ல, தவிர்க்க முடியாததாக மாறுவதற்கும் காரணமான நெறிமுறை மற்றும் அறிவுசார் சூழலை வடிவமைத்திருந்தால் என்னவாகும்? விவிலியக் கருத்துகள் இந்தியாவின் சுதந்திரப் பாதையில் ஏற்படுத்திய ஆழ்ந்த, ஆனால் மறக்கப்பட்ட தாக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் வரலாற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட, ஆச்சரியமான மற்றும் ஊகத்துக்கு எதிரான ஐந்து அம்சங்களை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது. இது இந்தியத் தலைவர்களின் பங்கை குறைத்து மதிப்பிடாத ஒரு கதை. ஆனால், இது அவர்களின் போராட்டத்தை ஒரு மிகப் பெரிய, பல நூற்றாண்டுகள் நீண்ட நெறிமுறைப் புரட்சிக்குள் வைக்கிறது.

---

1. சுதந்திர இந்தியாவின் கருத்து முதன்முதலில் பிரிட்டனில் – விவிலியத்தின் அடிப்படையில் – விவாதிக்கப்பட்டது.

திட்டமிட்ட இந்திய தேசியத்தின் எழுச்சிக்கு மிக நீண்ட காலத்துக்கு முன்னரே, இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான நெறிமுறை வாதம் கல்கத்தா அல்லது டெல்லியின் தெருக்களில் அல்ல, மாறாக பிரிட்டிஷ் பாராளுமன்றத்தின் சுவர்களுக்குள் தான் முதன்முதலில் தெளிவுபடுத்தப்பட்டது. 1833 ஜூலையில், கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களும் அரசியல்வாதிகளும் ஒரு ஆழ்ந்த விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர்: "இந்தியாவை சுதந்திரத்திற்குத் தயார்படுத்துவது...கடவுளுக்கு முன் பிரிட்டனின் கடமையா (duty)?"

இதன் முன்னணியில், தீவிர கிறிஸ்தவ அறிஞரான தாமஸ் பாபிங்டன் மெக்காலே மற்றும் அவரது மைத்துனரான, சுவிசேஷ (evangelical) சிவில் ஊழியர் சர் சார்லஸ் ட்ரெவெல்யன் போன்றோர் இருந்தனர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சி ஒரு முடிவில்லாத ஆதிக்கமாக இருக்காமல், இந்தியாவை உயர்த்தி, சுய-ஆட்சிக்குத் தயார்படுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு “தற்காலிகப் பொறுப்பாக” (temporary trusteeship) இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அவர்களின் உறுதியான நம்பிக்கை ஒரு மைய விவிலியக் கொள்கையில் வேரூன்றியிருந்தது. யோவான் நற்செய்தியில் அது இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "சத்தியத்தை அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுவிக்கும்"($யோவான்8:32$). சத்தியத்திலும் நற்குணத்திலும் வேரூன்றிய, விவிலியம் சார்ந்த கல்வி இந்திய மக்களிடையே விடுதலைக்கான ஆசையைத் தூண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினர்.

இந்தப் சீர்திருத்தவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, இந்தியாவின் இறுதிச் சுதந்திரம் என்பது அஞ்சப்பட வேண்டிய ஒரு அரசியல் இழப்பு அல்ல, மாறாக அடையப்பட வேண்டிய ஒரு நெறிமுறை வெற்றி ஆகும். மறக்கப்பட்ட ஒரு நெறிமுறை தீர்க்கதரிசனமாக நிற்கும் ஒரு உரையில், மெக்காலே பின்வருமாறு அறிவித்தார்: "அந்த நாள் வரும்போது - அதாவது, ஒளி பெற்ற, சுய-ஆட்சி செய்யும் இந்திய மக்கள் பிரிட்டனை 'இந்தியாவை விட்டு வெளியேறுமாறு' கோரும்போது - அந்த நாள் 'ஆங்கில வரலாற்றிலேயே மிகவும் பெருமைமிக்க நாளாக' இருக்கும்." ஆச்சரியமான உண்மை என்னவென்றால், இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான விதைகள் பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்தின் மீதான கிளர்ச்சியில் விதைக்கப்படவில்லை, மாறாக அதன் மையத்திலேயே பணிபுரிந்த சீர்திருத்தவாதிகளின் கிறிஸ்தவ மனசாட்சியில்விதைக்கப்பட்டன.

---

2. பேரரசுகளை கவிழ்த்த சுதந்திரம் என்ற கருத்தை புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் கண்டுபிடித்தது.

மெக்காலே போன்றவர்களுக்கு அவர்களின் தீவிரமான கருத்துகள் எங்கிருந்து கிடைத்தன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, நாம் 16-ஆம் நூற்றாண்டின் புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்திற்கு மீண்டும் செல்ல வேண்டும். 1520-ல், ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதியான மார்ட்டின் லூதர் “கிறிஸ்தவ சுதந்திரம் பற்றிய ஆய்வு” (A Treatise on Christian Liberty – De Libertate Christiana) என்ற ஒரு சிறிய உரையை வெளியிட்டார். இந்த உரை சுதந்திரத்தை மறுவரையறை செய்து, பேரரசுகளின் முடிவுக்குத் தேவையான இறையியல் அடிப்படையை அமைத்தது.

லூதரின் மையக் கருத்து புரட்சிகரமானது: உண்மையான சுதந்திரம் என்பது கிறிஸ்துவில் உள்ள ஆவிக்குரிய சுதந்திரம். ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் நேரடியாகக் கடவுளுக்குப் பொறுப்பானவன் என்பதால், எந்தவொரு மனித ஆட்சியாளருக்கும்—அது போப்பாக இருந்தாலும் சரி, பேரரசராக இருந்தாலும் சரி—மற்றொருவரின் மனசாட்சியை அடிமைப்படுத்த உரிமை இல்லை. அதிகாரத்தின் மீதே கவனம் செலுத்திய மாக்கியவல்லியின் “தி பிரின்ஸ்” (The Prince) என்ற நூலின் கொடூர அரசியலுக்கு முற்றிலும் மாறாக, தலைமைத்துவம் என்பது ஒரு உயர் நெறிமுறைச் சட்டத்திற்குப் பொறுப்பான பொறுப்புணர்வு (stewardship) என்ற இந்த விவிலியக் கண்ணோட்டம் இருந்தது. சுதந்திரத்தின் இந்தப் புதிய தரிசனத்தின் முரண்பாட்டை லூதர் ஒரு சக்திவாய்ந்த இரட்டை வரியில் கைப்பற்றினார்: "ஒரு கிறிஸ்தவன் எல்லாவற்றுக்கும் முற்றிலும் சுதந்திரமான தலைவன், யாருக்கும் கீழ்ப்படியாதவன். ஒரு கிறிஸ்தவன் அனைவருக்கும் முற்றிலும் கடமையுள்ள வேலைக்காரன், அனைவருக்கும் கீழ்ப்படியக்கூடியவன்."

இந்த இறையியல் கருத்து நவீன ஜனநாயகம் மற்றும் மனித உரிமைகளின் நேரடி மூதாதையர் ஆகும். "எல்லா மக்களும் தங்களால் 'உருவாக்கப்பட்டவரால் சில விட்டுக்கொடுக்க முடியாத உரிமைகளுடன்' (unalienable Rights) வழங்கப்பட்டுள்ளனர்" என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் குடியேறிகள் ஒரு குடியரசை கட்டியெழுப்பிய அமெரிக்கப் புரட்சியில் இது பலனளித்தது. சுதந்திரம் என்பது அரசால் வழங்கப்பட்ட சலுகை அல்ல, மாறாக கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட உரிமை என்ற இந்தக் கருத்து காலனித்துவத்தை நெறிமுறை ரீதியாக பாதுகாக்க முடியாததாக மாற்றியது.

---

3. நாடுகளின் உலகத்திற்கான நீல அச்சு (Blueprint) ஒப்பந்தங்களிலிருந்து அல்ல, விவிலியத்திலிருந்து வந்தது.

பெரும்பாலான மனித வரலாற்றில், ஆதிக்கம் செலுத்தும் அரசியல் மாதிரி உலகளாவியப் பேரரசு (universal empire) ஆகும்—அதாவது மற்ற அனைத்தையும் வென்று, ஒன்றாக்க முயலும் ஒற்றை அதிகாரம். சுதந்திரமான, இறையாண்மை கொண்ட தேசிய அரசுகளின் நவீன அமைப்புக்கு ஒரு தெளிவான வரலாற்று ஆரம்பப் புள்ளி உள்ளது: 1648-இன் வெஸ்ட்பாலியா அமைதி (Peace of Westphalia).

ஐரோப்பாவின் பேரழிவுகரமான முப்பது ஆண்டுப் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த இந்த ஒப்பந்தம், ஏகாதிபத்திய மாதிரியை உடைத்து, தேசிய இறையாண்மைக் கொள்கையை நிறுவியது. ஆனால் இந்தப் அரசியல் மாற்றம், ஒரு மிகப் பழைய, விவிலிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே. தனித்துவமான நாடுகள் வரலாற்று ரீதியான விபத்து அல்ல, மாறாக கடவுளின் தெய்வீக வடிவமைப்பின் ஒரு பகுதி என்று விவிலியம் முன்வைக்கிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் ஏதென்ஸ் தத்துவஞானிகளுக்கு இந்தக் கொள்கையைத் தெளிவுபடுத்தினார்: “ஒரே மனிதனிலிருந்து அவர் எல்லா தேசங்களையும் உண்டாக்கினார். அவர்கள் பூமியின் முழுப் பரப்பிலும் வாழும்படி செய்து, அவர்களுக்காகக் குறிக்கப்பட்ட காலங்களையும், அவர்களுடைய எல்லைகளையும் ஏற்படுத்தினார்.” — $அப்போஸ்தலர்17:26–27$.

விவிலியத்தின் இந்தக் கண்ணோட்டம், முதலில் பாபிலோன் கோபுரத்தில் தோன்றிய ஏகாதிபத்திய உந்துதலுக்கு நேரடி எதிரானது. இந்த இரண்டையும் தெளிவாக வேறுபடுத்திப் பார்க்கலாம்:

• பேரரசு மனித மகிமையைத் தொடர்வதில் வேறுபாடுகளைக் கைப்பற்றவும், கட்டுப்படுத்தவும், அழிக்கவும் முயல்கிறது.

• இதற்கு மாறாக, விவிலிய தேசியம் (Biblical nationalism) ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கிற்குள் கடவுள் கொடுத்த பன்முகத்தன்மையை மதிக்கிறது. ஒவ்வொரு மக்களுக்கும் அவருடைய திட்டத்தில் ஒரு இடம் உள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்கிறது.

இதன் ஆழ்ந்த தாக்கம் என்னவென்றால், 1947-ல் இந்தியா ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நாடாக இருந்தமை, மனிதகுலத்தைப் பற்றிய விவிலியத்தின் தரிசனத்தில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்ட ஒரு அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை ஒழுங்கின் நிறைவேற்றம் ஆகும்.

---

4. காலனித்துவத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர ஒரு அமெரிக்க அதிபர் இந்தப் விவிலிய நெறியைப் பயன்படுத்தினார்.

1941 ஆகஸ்டில், உலகம் போரில் மூழ்கியிருக்க, அமெரிக்க ஜனாதிபதி ஃபிராங்க்ளின் டி. ரூஸ்வெல்ட் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பிரதமர் வின்ஸ்டன் சர்ச்சில் ஆகியோர் நியூஃபவுண்ட்லாந்து கடற்கரையில் போர்க்கப்பல்களில் ரகசியமாகச் சந்தித்தனர். இந்தச் சந்திப்பு இந்தியாவின் எதிர்காலத்திற்கு ஒரு முக்கிய தருணமாக அமைந்தது.

அமெரிக்காவின் ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு மற்றும் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு தலைவரான ரூஸ்வெல்ட், நேச நாடுகளின் குறிக்கோளில் இருந்த வெளிப்படையான நெறிமுறை முரண்பாடு குறித்து சர்ச்சிலை கேள்விக்குள்ளாக்கினார்: ஐரோப்பாவில் சுதந்திரத்திற்காகப் போராடுவது, அதேசமயம் ஆசியாவிலும் ஆப்பிரிக்காவிலும் அதை மறுப்பது. அவரது மகன், எலியட் ரூஸ்வெல்ட்டின் நேரடி சாட்சியத்தின்படி, ஜனாதிபதி காலனித்துவ அமைப்பின் அநீதி குறித்து சர்ச்சிலை இடைவிடாமல் அழுத்தம் கொடுத்தார். அவருடைய நெறிமுறைக் கண்ணோட்டம், “நீதியைச் செய்ய, இரக்கத்தை நேசிக்க, உன் கடவுளோடு தாழ்மையாய் நடக்க” ($மீகா6:8$) என்ற வேதவசன அழைப்பில் வேரூன்றியிருந்தது.

இந்த நெறிமுறை அழுத்தத்தின் விளைவுதான் அட்லாண்டிக் சாசனம் (Atlantic Charter). இது போர் நோக்கங்களின் ஒரு கூட்டுப் பிரகடனம் ஆகும். இது "அனைத்து மக்களும் அவர்கள் வாழ விரும்பும் அரசாங்க வடிவத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையை" உறுதிப்படுத்தியது. இந்த ஆவணம் ஒரு அரசியல் ஒப்பந்தத்தை விட அதிகம்; இது காலனித்துவத்தின் முடிவை போரில் அமெரிக்காவின் ஆதரவுக்கான ஒரு நெறிமுறை எதிர்பார்ப்பாக மாற்றிய ஒரு ஒப்பந்தம் ஆகும். விவிலிய சுதந்திரக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட ஒரு நாடு, ஒரு பேரரசை அதே கொள்கைகளுக்கு உறுதியளிக்க கட்டாயப்படுத்தியது, இது இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு நேரடியாக வழி வகுத்தது.

---

5. "வெள்ளையனே வெளியேறு" இயக்கம் ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிரொலி, அசல் அழைப்பு அல்ல.

1942 ஆகஸ்டில் மகாத்மா காந்தி வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத் (Quit India Movement) தொடங்கியது, இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஒரு வரையறுக்கும் தருணம் ஆகும். இருப்பினும், காலவரிசையை ஆழமாகப் பார்க்கும்போது ஒரு ஊகத்துக்கு எதிரான உண்மை வெளிப்படுகிறது: இந்த இயக்கம் பிரிட்டன் வெளியேறுவதற்கான முதன்மைக் காரணத்தை விட, ஏற்கனவே நடந்துகொண்டிருந்த உலகளாவிய நெறிமுறை மாற்றத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த பதிலாகவே இருந்தது.

அட்லாண்டிக் சாசனம் ஒரு முழு ஆண்டுக்கு முன்னரே கையெழுத்தானது. இது சுயநிர்ணயத்தை நேச நாடுகளின் முக்கிய போர் நோக்கங்களில் ஒன்றாக நிறுவி, காலனித்துவம் நெறிமுறை ரீதியாக பாதுகாக்க முடியாததாகக் கருதப்பட்ட ஒரு புதிய உலகளாவிய சூழலை உருவாக்கியது. வாபஸ் பெற வேண்டும் என்ற காந்தியின் அழைப்பு, புதிய, விவிலியத் தாக்கம் கொண்ட உலகளாவிய மனசாட்சியுடன் ஒத்துப்போனதால்தான் சக்திவாய்ந்த முறையில் எதிரொலித்தது.

முக்கியமாக, காந்தி ஒரு வெளிப்புற சக்திக்கு வெறுமனே எதிர்வினையாற்றவில்லை; அவர் அதன் கொள்கைகளுடன் அறிவுபூர்வமாகவும், ஆவிக்குரிய ரீதியாகவும் ஒத்திசைந்தார். அவருடைய சொந்த நெறிமுறைத் தத்துவம், அவர் மலைப்பிரசங்கத்திலிருந்தும் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையிலிருந்தும் உள்வாங்கிக் கொண்ட விவிலியக் கருத்துகளால் ஆழமாக குறிக்கப்பட்டிருந்தது. இந்த மறுவடிவமைப்பு காந்தியின் மகத்தான பங்கைக் குறைத்து மதிப்பிடவில்லை; மாறாக, இது நெறிமுறை நீரோடிகளின் ஒரு ஆழ்ந்த சங்கமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அவருடைய குரல், உலகிற்கு ஏற்கனவே அறிவிக்கப்பட்டிருந்த சுதந்திரத்தின் தெய்வீக இசையுடன் ஒரு தனித்துவமான இந்திய உச்சரிப்பை அளித்தது: “ஆண்டவருடைய ஆவி என்மேல் இருக்கிறது... ஒடுக்கப்பட்டவர்களை விடுதலை செய்யும்படி” — $லூக்கா4:18$.

---

முடிவு: சுதந்திரத்தின் வேர்களை நினைவில் கொள்வது

1947 ஆகஸ்ட் 15 அன்று இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த பயணம், வழக்கமான கதை சொல்வதை விட மிகவும் சிக்கலானது. இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை ஒரு நெறிமுறைக் கடமையாக முதன்முதலில் வாதிட்ட பிரிட்டிஷ் பாராளுமன்றத்தில் இருந்த கிறிஸ்தவச் சீர்திருத்தவாதிகள் முதல், காலனித்துவ நீக்கத்தை போர்க்கால கூட்டணியின் நிபந்தனையாக மாற்றிய அமெரிக்க அதிபர் வரை, இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான அறிவுசார் மற்றும் நெறிமுறை கட்டமைப்பு, மனித கண்ணியம், தனிப்பட்ட மனசாட்சி மற்றும் தேசிய இறையாண்மை ஆகியவற்றை ஆதரித்த ஒரு விவிலிய உலகக் கண்ணோட்டத்தால் ஆழ்ந்த முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டது.

இந்த மறைக்கப்பட்ட வரலாறு, சுதந்திரம் ஒரு அரசியல் சாதனை மட்டுமல்ல என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது; அது ஆழ்ந்த நெறிமுறை மற்றும் ஆவிக்குரிய உறுதியான நம்பிக்கைகளின் விளைவு ஆகும். ஒரு சிக்கலான உலகில் நவீன இந்தியா அதன் எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கும்போது, நாம் சிந்திக்க வேண்டிய ஒரு முக்கிய கேள்வி எழுகிறது: ஒரு தேசம் விடுதலையின் பலன்களைக் கொண்டாடும்போது, அது வளர்ந்த நெறிமுறை மற்றும் ஆவிக்குரிய வேர்களை மறந்துவிட்டால் என்ன இழப்பு ஏற்படும்?

For Further Reading:

Primary Historical Sources

1. Babington Macaulay, Thomas. Speeches on Indian Education and Administration. British Parliamentary Records, 1833.
2. Trevelyan, Charles. The Education of the People of India. London: Longman, 1838.
3. Roosevelt, Elliot. As He Saw It. New York: Duell, Sloan and Pearce, 1946.
4. Atlantic Charter, August 14, 1941. Official documents, Franklin D. Roosevelt Presidential Library, Hyde Park, New York.
5. Churchill, Winston. The Second World War: The Grand Alliance. London: Cassell, 1950.

Books and Scholarly Works

6. Mangalwadi, Vishal. The Bible and the Making of Modern India. India: Christian Worldview Publishers, 2017.
7. Luther, Martin. A Treatise on Christian Liberty. 1520.
8. Macaulay, Thomas Babington. The History of England from the Accession of James II. London: Longman, 1848.
9. Lock, Peter. Education and Empire: India and Britain in the 19th Century. Cambridge University Press, 2005.
10. O’Gorman, Frank. Churchill and Roosevelt: Allies in War, Partners in Peace. Oxford University Press, 2011.
11. Breen, T.H. The Marketplace of Revolution: How Consumer Politics Shaped American Independence. Oxford University Press, 2004.
12. Anderson, Benedict. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso, 1983.

Biblical References

13. Holy Bible, English Standard Version (ESV).
• John 8:31–32
• Acts 17:26–27
• 2 Corinthians 3:17
• Genesis 1:26–27; 10–12
• Exodus 1–15

Articles and Journals

14. Mangalwadi, Vishal. “Biblical Principles and the Concept of National Sovereignty.” Journal of Christian Thought, 2016.
15. Macaulay, Thomas B. “On the Moral Duty of Britain in India.” Parliamentary Debates, 1833.
16. Trevelyan, Charles. “Education, Reform, and the Road to Indian Independence.” India Review, vol. 2, no. 1, 1838.
17. Motley, John Lothrop. The Rise of the Dutch Republic. 1856.

Web Resources

18. Franklin D. Roosevelt Presidential Library and Museum. https://www.fdrlibrary.org
19. United Nations Archives. “The Atlantic Charter and Self-Determination.” https://www.un.org/en/about-us/un-charter
20. Peace of Westphalia, Encyclopaedia Britannica. https://www.britannica.com/event/Peace-of-Westphalia