பயங்கரவாதத்திலிருந்து ஒரு சந்திப்பு வரை
பயங்கரவாதத்திலிருந்து ஒரு சந்திப்பு வரை — நம்மை சவால் செய்யும் ஒரு மாற்றம்
(From Extremism to Encounter — A Transformation That Challenges Us)
ஜூமன் அல் கவாஸ்மி அவர்களின் கதை, முதல் பார்வையிலேயே திடுக்கிட வைக்கிறது: வன்முறை தீவிரவாதத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்ட ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்தவர் (அவரது தந்தை ஹமாஸின் நிறுவனர்களில் ஒருவர்), அதன் வலைப்பின்னலுக்குள்ளேயே திருமணமானவர், கிறிஸ்தவர்களையும் யூதர்களையும் வெறுக்கும் வகையில் வளர்க்கப்பட்டவர்; ஆயினும், இறுதியாக இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஒரு கனவு சந்திப்பின் மூலம் அந்தச் சூழலிலிருந்து வெளியே இழுக்கப்பட்டார்.
மிகவும் தனித்துவமாகத் தெரிவது இந்தத் தலைகீழ் மாற்றம்தான்: வெறுப்பைக் கற்பித்த அதே சூழலில்தான் அவர் அதற்கு எதிரான ஒன்றைக் கண்டறிந்தார் - அதுதான் அன்பு, பயம் கரைந்த, நம்பிக்கை நிரம்பிய ஒன்று. அவர் கூறினார்: “இஸ்லாம் உங்களுக்கு சமாதானத்தைக் கொடுப்பதில்லை. மேலும், ஏதோ தவறு நேர்ந்துவிடுமோ என்று நீங்கள் எப்போதுமே பயந்துகொண்டிருப்பீர்கள்.”
இந்த மாற்றம் சிந்தனைக்கான மூன்று நீடித்த கருப்பொருட்களை எழுப்புகிறது.
1. சூழலை விட சந்திப்பின் வல்லமை (The Power of Encounter Over Environment)
ஜூமனின் பின்னணி — தீவிரவாதக் கருத்துக்கள், சமூக அழுத்தம், பயம், வன்முறை ஆகியவற்றில் ஊறிப்போனது — ஒரு ஆன்மீகத் திருப்புமுனைக்குச் சிறிய இடத்தையே விட்டுச்செல்வது போல் தோன்றலாம். ஆயினும், இதுவே அவருடைய சாட்சியமாக உள்ளது. இயேசு அவரிடம் அரபு மொழியில் பேசிய கனவு: “நீ என் மகள், பயப்படாதே.”
இது, ஒருவரின் சூழல் எவ்வளவு இருண்டதாகவோ அல்லது வேரூன்றியதாகவோ இருந்தாலும், கடவுளுடனான ஒரு சந்திப்புக்கான சாத்தியம் உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மனிதக் கதை மட்டுமல்ல, ஒரு வேதவியல் கதையும் ஆகும்: நற்செய்தி விரோதமான சூழல்களுக்குள்ளும் சென்று, பயத்தையும் சித்தாந்தத்தையும் ஊடுருவி, அடையாளம், சொந்தம் மற்றும் சமாதானத்தை வழங்குகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதியது போல, “பாவம் பெருகின இடத்தில் கிருபை அதிகமாய்ப் பெருகிற்று” (ரோமர் 5:20).
எனவே: சூழல் முக்கியமானது, ஆனால் அதுவே தீர்மானிப்பது அல்ல. மாற்றம் சாத்தியமே.
2. பயம், அடையாளம், மற்றும் உண்மையைத் தேடுதல் (Fear, Identity, and the Quest for Truth)
ஜூமன் தனது முந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி விவரிப்பது பயங்கரமானது: பயம் நிறைந்த, “கிறிஸ்தவனையும் யூதனையும் வெறுக்கப்” பழக்கப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கை... “குரான் சொல்வது இதுதான் என்பதால் அவர்களைக் கொல்ல வேண்டும் என்று நாங்கள் உணர்கிறோம்.” சித்தாந்தம் + பயம் + எதிரி உருவங்களைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாளம் ஆகியவற்றின் கலவை வன்முறையை உருவாக்குகிறது.
ஆனால் அவர் எப்படி மாறினார் என்பதைக் கவனியுங்கள்: அவர் ஜெபித்தார், “கடவுளே, நீர் இருந்தால், நான் உம்மை அறிந்துகொள்ள விரும்புகிறேன். நான் உம்மை சந்திக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் என் உள்ளுக்குள் ஒரு கடவுள் இருக்கிறார் என்று எனக்குத் தெரியும்.” அந்த ஜெபம் ஒரு பலவீனத்தின் செயல்: சந்தேகம், ஏக்கம் மற்றும் பயத்தின் போதனைகளுக்கும் ஆழமான உண்மையின் அனுபவத்திற்கும் இடையிலான ஒரு இடைவெளியை ஒப்புக்கொள்வது.
இதன் மூலம் அவர் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: வெறுப்பு அல்லது பயத்தின் மீது கட்டப்பட்டால் அடையாளம் என்பது பலவீனமானது. ஆனால், “எதிரி” என்பதை விட “மகள்” என்பதில் வேரூன்றியிருக்கும்போது, அது நிலைத்தன்மை, நோக்கம் மற்றும் நம்பிக்கையை வழங்குகிறது. அவரது பயணம் நம்மை கேட்கத் தூண்டுகிறது: நம்முடைய அடையாளங்கள் எங்கே உருவாகின்றன? பயம், சித்தாந்தம் மற்றும் வெறுப்பின் மீதா — அல்லது சொந்தம், உண்மை மற்றும் அன்பின் மீதா?
3. திருச்சபைக்கும் சமாதானத்தை ஏற்படுத்துபவர்களுக்கும் உள்ள தாக்கம் (Implication for the Church and for Peacemaking)
“ஊழியக் களம்” என்பதை நாம் பெரும்பாலும் தொலைதூர, கவர்ச்சியான, ஒதுக்குப்புறமான இடமாகவே நினைக்கிறோம். ஆனால் ஜூமனின் கதை, ஊழியமும் சமரசமும் அரசியல், சித்தாந்தம், விசுவாசம் மற்றும் தனிப்பட்ட மாற்றத்தின் குறுக்குவெட்டில் நிகழ்கின்றன என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு சவாலை எழுப்புகிறது: வன்முறை மற்றும் தீவிரவாதத்தில் சிக்கியவர்களுக்கும் கூட தீவிரமான மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாம் நம்புகிறோமா? அவ்வாறு நம்பினால், நாம் ஈடுபடத் தயாராக இருக்கிறோமா? இது போன்ற கதைகளை வெறும் ஆர்வங்களாக மட்டுமல்லாமல், உண்மையான வாய்ப்புகளாக — மற்றும் பொறுப்புகளாக — கேட்கத் தயாராக இருக்கிறோமா?
மேலும், அவரது சாட்சியம் சமாதானம் மற்றும் சமரசத்திற்கு கடமைப்பட்டுள்ள நம்மைத் தூண்டுகிறது: மோதல், வெறுப்பு, ஒடுக்குமுறை நிறைந்த சூழல்களில் கிறிஸ்துவின் சமாதானத்தைக் கொண்டுவருவது என்றால் என்ன? அவரது கதை, அது அடையாளம், அன்பு, பயத்தைப் போக்குதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய உள்ளான வேலையில் தொடங்குகிறது என்றும், சமூகம் மற்றும் சாட்சியுடன் முடிவடைகிறது என்றும் கூறுகிறது.
சுருக்கமாக: சமரசமானது அரசியல் ரீதியானது மட்டுமல்ல; அது தனிப்பட்டதும் ஆகும். மக்கள் உண்மையை நேரில் சந்திக்கும்போதும் — தங்களை எதிரிகள் என்று நம்பியவர்கள் மகள்கள் அல்லது மகன்களாக மாறும்போதும் — சித்தாந்தங்கள் அவிழ்ந்துவிடுகின்றன.
முடிவுரை (Conclusion)
ஜூமன் அல் கவாஸ்மியின் மாற்றம் வியத்தகு ஒன்று. ஆனால் அந்த நாடகத்திற்கு அப்பால் ஒரு செய்தி உள்ளது: யாரும் மீட்கப்பட முடியாதவர்கள் அல்ல, எந்தச் சூழலும் முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றது அல்ல, நம்பிக்கை பிரகாசிக்க முடியாத அளவுக்கு எந்தக் கடந்த காலமும் இருண்டது அல்ல. அவர் சொன்னது போல்: “இஸ்லாம் உங்களுக்கு சமாதானத்தைக் கொடுப்பதில்லை.” ஆனால் நற்செய்தி கொடுக்கிறது. நற்செய்தி நீ “என் மகள்” என்று அறிவிக்கிறது.
உலகத் திருச்சபைக்கும், மோதலுக்கு மத்தியில் வாழும் விசுவாசிகளுக்கும், இந்தியா, மத்திய கிழக்கு அல்லது பகைமையை எதிர்கொள்ளும் எங்கும் உள்ள கிறிஸ்தவர்களுக்கும் — அவரது கதை விசுவாசத்திற்கு நம்மை அழைக்கிறது. பயத்தை எதிர்கொள்ளும் விசுவாசம். மரணத்தை விளைவிக்கும் சித்தாந்தங்களைக் கடந்துசெல்லும் விசுவாசம். “பயப்படாதே” என்று சொல்லும் விசுவாசம்.
மேலும், ஒருவேளை, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட கேள்வி: கடவுள் நம்முடைய சொந்தச் சூழலுக்குள் எட்டும்போது, நாம் அதை அடையாளம் கண்டு — பதிலளிப்போமா?
Comments
Post a Comment